Žmogaus požiūris į mirtį gali būti labai dviprasmiškas. Žmonės dažnai išgyvena baimę ir viltį dėl antro gimimo tuo pačiu metu. Filosofai visada bandė tyrinėti mirties fenomeną šiomis kryptimis ir jiems tai pavyko gana sėkmingai.
Net senovės filosofai dažnai galvojo apie mirties prigimtį. Jie neabejojo, kad žmogaus kūnas yra mirtingas. Tačiau tai, kas vyksta po mirties sielai, senovės filosofams visada išliko paslaptimi.
Didžiojo Platono pasekėjai bandė surasti sielos mirtingumo ar nemirtingumo įrodymus tarp dviejų pagrindinių priežasčių. Jie manė, kad arba siela egzistuoja amžinai, arba sąmonė yra gyvenimo patirties prisiminimas. Kalbant apie Aristotelio pasekėjus, jie tikėjo dieviškuoju pasaulio principu. Įdomu tai, kad cinikai labai paniekino mirties reiškinį. Jie net galėtų nusižudyti, kad netrikdytų harmonijos pasaulyje.
Romos ir Graikijos filosofai padidino mirtį visomis jos formomis. Jie manė, kad geriausia mirtis yra imperatoriaus ar didvyrio, kuris pats metasi ant krūtinės kardą, mirtis. Tačiau krikščioniškoji filosofija, priešingai, visada bandė supriešinti gyvenimą. Krikščionims mirties baimė turėjo būti išreikšta siaubu Dievo sprendimu.
Viduramžiais mirusiųjų pasaulio baimė buvo maišoma su mirties baime. Taigi pomirtinio gyvenimo siaubas viduramžių Europoje buvo labai didelis. Tačiau XVII amžiuje ši baimė buvo šiek tiek nualinta. Matematinių argumentų pagalba filosofai įrodė, kad yra Dievas, padaręs žmonėms daug gero ir negalintis pakenkti žmonijai.
Apšvietos filosofai mirties nelaikė atpildu už žemiškas nuodėmes. Jie manė, kad nereikia bijoti mirties ir pragariškų kančių. Ir tik XIX amžiuje Schopenhaueris sugebėjo suformuluoti „mirties tiesos“problemą. Turiu pasakyti, kad jo požiūris radikaliai pakeitė Europos mintis apie mirtį. Jis paskelbė, kad pats gyvenimas yra tikras netiesos įsikūnijimas. Tačiau filosofui F. Nietzsche mirtis tapo tikru veiksmo katalizatoriumi, kuris paskatino žmogų įtempti visas savo gyvybines jėgas. Pačią filosofiją L. Šestovas pavadino pasiruošimu mirčiai, cituodamas garsųjį Platoną.
Yra žinoma, kad dvidešimtojo amžiaus filosofinės mokyklos mirtį sutapatino su laiko sąvoka. Filosofų požiūriu žmogus buvo mirtingas tik dėl kažkokio pašalinio stebėtojo, bet ne dėl savęs. Šią paprastą mintį dabar patvirtina reliatyvizmo principas, būdingas šiuolaikiniam filosofiniam ir moksliniam mąstymui.
